审美抗御“物欲症”，驱散瘴疠之气

　　近年来，这样的故事常常见诸报端：有90后女大学生提出，如果黄世仁生活在现代，家庭环境优越，可能是个外表潇洒、很风雅的人，为什么不能嫁给他呢？即便是年纪大一点也不要紧。这与近期“宁可坐在宝马车里哭”之类的价值观如出一辙，一时令舆论哗然。

　　这样的价值选择使人想到美国的《流行性物欲症》。该书称“物欲症”是“一种传染性极强的社会病，由于人们不断渴望占有更多物质，从而导致心理负担过大、个人债务沉重，并引发强烈的焦虑感。它还会对社会资源造成极大浪费……这是一种在整个社会蔓延的恶性病毒……在全世界每一块大陆上都不难找到这种病毒的身影。”

　　白毛女喜儿嫁黄世仁和“宁可坐宝马车里哭”的选择说明，以“物欲症”为特征的价值追求在中国也成为影响社会和谐、人心和谐的精神因素。这与那些成为阶下囚的贪官，还有那些善良而生活在重压之下的房奴、车奴、卡奴，尽管有程度上的差异，但同样属于“物欲症”的牺牲品。

　　为什么人们会成为“物欲症”的牺牲品？这当然与人的自然属性有关：在生产力发达的支持下，物质主义给人带来了生活的安逸和快乐，也使人们变得愚蠢而片面，以至一个对象，只有当它为自己所占有的时候，才变得对人有意义，人的丰富的感觉退化为唯一的拥有的感觉。

　　这种现象也被称为人文精神的失落，有识之士主张以人文关怀批判物欲主义，他们认为，借助于审美文化的人类自我认识功能，也许可以避免人在物质生活发展过程中的失落和退化。《白毛女》中喜儿宁肯到深山老林中去受苦难，也不愿嫁给黄世仁，除了阶级反抗的意义外，从审美的意义说，其价值就在于表达了人类心灵的伟大：宁死不屈以抗拒邪恶，艰难守望以追求真正的爱情。如果剧中的喜儿嫁给了黄世仁，那么我们就丧失了一次心灵的洗礼。实际上，《罗密欧与朱丽叶》、《红楼梦》这些经典的价值都在此处。

　　实际上，马克思早就看到这一点，他在对比人与动物各自的“生产”时，认为“动物也生产”，“动物只是按照它所属的那个种的尺度和需要来建造，而人却懂得按照任何一个种的尺度来进行生产，并且懂得怎样处处都把内在的尺度运用到对象上去；因此，人也按照美的规律来建造。”马克思指出了人的自然属性在长期“人化”过程中形成了人类文化的新质，实现了“人的本质的对象化”，其最高层次与形式就是审美。从文化分化的历史过程来看，艺术是人的精神存在的标志，是人摆脱动物性存在的分界线。艺术作为人的精神生活和精神追求，天生就具有超越性，如果用功利标准来衡量并指导艺术创作，艺术也就终结了，我们连从《白毛女》引发话题的机会也没有了。

　　人们指望以审美文化来克服“物欲症”，而“现代版白毛女”等向我们展示的是，审美本身正在遭受“物欲症”的侵蚀。更有甚者，以“卖点”为唯一追求，把恶心、低俗的东西搬上舞台荧屏，津津乐道于挑逗、偷情、凶杀；还有一些作品频频展示社会的物欲主义风尚，把那些牺牲青春下嫁金钱、不惜累死去追求豪车别墅的行径反复形象化地陈列，也许其中有一点儿轻飘飘的批评，但实际上起着“劝百而讽一”的效果。

　　在马克思的理论中，审美是超越功利的更高精神境界，支撑着更高等级的文明，在这种文明中，人类活动将不再被工具性的商品价值所困扰。理想虽远，却需要坚守者，尤其在“物欲症”泛滥的情况下，我们需要更多审美理想的坚守者，坚守者越多，“物欲症”患者就越少，物质主义的瘴疠之气也才会被驱散。

　　黄力之