端木赐香叩问文化：中国人的自尊曾遭受两次打击

    ■专家以特有的视角讲述中国传统文化，寻求历史的真相

　　■中国人的自尊曾遭受两次打击，一是地圆学说，一是西方人的船坚炮利

　　■中国也有怀疑论者，但这么一种精神没有流传下来

　　■演讲者：端木赐香

　　■读历史时你可能想哭，可读得多了，会变为傻笑

　　中国文化传统几千年下来，就是专制集权与奴才顺民那一套。没什么可恭维的。当年的五四精英，炮火也应该集中于这个方向，只不过恨屋及乌，捎带着把传统文化也都恨上了。

　　开讲之前，先把两个相关概念的边界划分一下，一个是传统文化，一个是文化传统。传统文化落脚在文化，其内容为物质、制度、行为、心态等，能寻找出一些审美的价值；文化传统落脚在传统。前者是文化，能寻找出一些审美的价值；后者是传统，构成了路径依赖，因而更需要普世价值的观照。

　　中国文化传统几千年下来，就是专制集权与奴才顺民那一套。没什么可恭维的。当年的五四精英，炮火也应该集中于这个方向，只不过恨屋及乌，捎带着把传统文化也都恨上了，比如汉字本身都让他们看着不顺眼，必欲除之而后快。时至今天，充血的鸡冠冷静下来了，对于中国传统文化，反而又有所把爱。

　　站在审美角度，中国传统文化确实有很美的东西。这让那些对文化传统恨之入骨的人两难。怎么办呢？就我自己来讲，常把嬉皮当武器。具体来说，就是欣赏加调侃。比如封建社会女人的小脚，让中国女人变成了一件件手工艺品，走起路来摇摇摆摆，娉娉婷婷，比西方那些地动山摇的大脚板子们美丽多了。北大教授辜鸿铭13岁留洋，通晓多国鸟语，归国后第一件事却是遍寻中国小脚女人做老婆！这老兄除了坚持中国传统外，估计还有个审美的意思。当然会有人说裹脚不人道，估计他们没看到现代女人为了美，那种掂刀弄枪、上刀山下火海的勇士精神。割眼皮打耳孔都是小菜，有些人为了“惊艳”，下了手术床，整个人变成了大粽子。

　　总之，没有点牺牲精神，美从何来？再说，已经有学者从科学的角度解释了小脚的诸多好处。

　　这么说，大家可能认为我很没同情心。你错了。中国的道德批评已经够泛滥了，我何必把自己也弄得不咸不淡呢？读历史少了，读的时候你可能老想哭，可读的多了，你就哭不出来了，由哭渐变为傻笑。我属于后一种，哭笑不得是我心灵的常态。

　　■被船坚炮利伤害，伤痛之余，只好带着情绪，去做异域的学生

　　第一次伤害，来自地圆学说；第二次伤害，来自西方的坚船利炮，它没有论证，只有武力，几千年的传统文化积淀到大清，竟对付不了来自异域的各色“鬼子”的“奇技淫巧”。

　　西方学者赫根汉认为，人类自尊心已连受三次打击。第一次来自哥白尼的太阳中心说；第二次来自达尔文的进化论；第三次打击来自弗洛伊德的本能决定人的行为。

　　按上述的逻辑，中国人的自尊所遭遇的打击并非仅此而已，而且更严重。

　　第一次伤害，来自地圆学说，它告诉中国人，地球是圆的，中国并不处于这圆球的正中心。13世纪，西方就开始流行地圆学说了。16世纪末叶，利玛窦送给中国一张世界地图，中国学者一瞅，当属正中的中国被弄到了偏西的位置，当即气冲霄汉，斥责利氏“邪说惑众”，认为画地图的人更是“画工之画鬼魅也”。康熙时，钦天监监正杨光先听说了地圆学说，他的反应是“喷饭满案”。鸦片战争后，魏源的《海国图志》告诉国人，我们只是世界的一小部分，并不是我们历来所想象的那样乃是世界中心、天朝上国，中国学人谁还能喷出饭来？

　　第二次伤害，来自西方的坚船利炮，它没有论证，只有武力，几千年的传统文化积淀到大清，竟对付不了来自异域的各色“鬼子”的“奇技淫巧”。当魏源斥理学家之理学为“上不足制国用，外不足靖疆圉，下不足苏民困”，斥用繁琐考证方法研究儒家经典的汉学为“锢天下聪明智慧，使尽出于无用之一途”时，我们所能感受到的，是中国文化心灵那滴血的伤痛。

　　伤痛之余，只好夹些心不甘情不愿的小情绪，去做那异域的学生，学的过程中，当然难免强撑着天朝大国的架子不愿放下，有些人干脆发明一个“中体西用”的说法以自我安慰。用普通话来讲，就是牛体马用，马体牛用。让马去犁地，让牛去奔跑。用民间语来讲，是驴唇不对马嘴。内心里讲，他们一直认为中国的文化与体制是最优秀的，只不过船不坚炮不利罢了，于是洋务运动就这么开始了。

　　可惜甲午海战又宣告了洋务运动的破产，李鸿章在谈判桌上只有点头yes摇头no的份儿。时人举国大骂李鸿章，好像李大人天性就喜欢卖国，不卖国心里就不踏实似的。李鸿章当然纳闷，苦心经营十年的北洋海军为什么眨眼之间打个水漂就没了呢？船坚了炮利了为什么却对付不了蕞尔小邦日本？李鸿章的纳闷，由康梁师生出面解答了，于是维新取代了洋务。

　　如果说洋务只涉及了器物层面的话，那么维新已涉及了制度层面，可惜这维新只有103天的寿命。二十世纪初，孙中山又拿来一个名叫“共和”的新药方，奈何水土不服，终归流产。学者们继续寻找病源。于是“德先生”与“赛先生”被引进，“科学”与“民主”成为二十世纪初最耀眼的两颗星星。