不闻此调，怎知昆曲如许

　　【入选理由】

　　昆曲是中国最古老而且影响最为深远的剧场传统，在许多地方都演出。昆曲的剧本常在二十四出以上，带有美妙的咏叹调，一个主情节，及很多支线。由人类的角色和超自然的角色来演出。通常有十二个主要演员，充满了动作、默剧和虚拟的武打、身段特技，还有风格化的舞蹈和唱歌，有

　　一个由弦乐、笛管、简单的敲击乐器组合的小型乐团，从头到尾的伴唱，并点染舞台上的动作。——联合国教科文组织

　　【昆曲】

　　昆曲,又称昆剧、昆腔、昆调,元末明初南戏流播到江苏昆山一带后,与当地民间歌舞、音乐、语言融合后而形成。明嘉靖年间经过魏良辅等曲家的改革,搬上舞台,流播到全国各地,涌现出《牡丹亭》、《长生殿》、《桃花扇》等经典剧目。它熔诗歌、音乐、舞蹈为一炉,创造出无动不舞、无声不歌的表演形式。昆曲唱腔婉转细腻,文辞典雅藻丽,具有非比寻常的艺术价值、文化价值和历史价值。2001年5月,昆曲艺术被联合国科教文组织列入首批“人类口头遗产和非物质遗产代表作”。

　　【昆曲名句】

　　原来姹紫嫣红开遍,似这般都付与断井颓垣。良辰美景奈何天,赏心乐事谁家院?

　　——(明)汤显祖《牡丹亭》

　　只见没多半空寮废寮,冷清清临着这荒郊远郊。单则听飒剌剌风摇树摇,啾唧唧四壁寒蛩,絮一片愁苗怨苗。

　　——(清)洪昇《长生殿》

　　2001年,联合国科教文组织将昆曲列为首批“人类口头遗产与非物质文化遗产代表作”,昆曲艺术乘此东风,借助各种现代化的媒体,开始频繁地冲击人们的听觉与视觉,淋漓尽致地展现着迷人的艺术风貌。当我们走近昆曲,聆听着婉转、幽雅的曲调,观赏着纯美、古典的表演时,我们越来越多地品咂出深蕴其中的美学品格、审美意蕴和文化价值。

　　文人将自己对政治、社会、人生的不同看法,将创作思想和审美理想融入昆曲,使昆曲成为展现文人思想的一种艺术载体

　　昆曲被誉为中华戏曲花园里的兰花,身居幽谷之中,散发着格外沁人的清香。它的旖旎与瑰丽,与各地地方剧种的通俗与粗犷产生出强烈的对比。这种独特的美学品格与其滥觞、繁荣、发展过程中明清文人参与昆曲创作、鉴赏密切相关。明清文人的审美情趣和思想品格熔铸出昆曲的最初及其后来的品相。

　　从明嘉靖、隆庆年间魏良辅对昆山腔进行革新开始,昆曲与文人之间就建立起相互依存、相因相成的血缘纽带。大批骚人墨客对昆曲的青睐和钟爱,掀起了昆曲创作的高潮,涌现出昆曲史上的一大批经典剧目,如《鸣凤记》(无名氏)、《牡丹亭》(汤显祖)、《义侠记》(沈璟)、《玉簪记》(高濂)、《娇红记》(孟称舜)、《燕子笺》(阮大铖)、《清忠谱》(李玉)、《风筝误》(李渔)、《长生殿》(洪昇)、《桃花扇》(孔尚任)等等,它们将昆曲艺术的画廊装点得五彩斑斓,使昆曲成为明清时代主要的艺术品种。

　　在这些剧目里,文人体现着自己对政治、社会、人生的不同看法,将创作思想和审美理想融入昆曲,使昆曲成为展现文人思想的一种艺术载体。当我们在欣赏精彩的唱词和念白时,能够真切感受到文人的政治抱负、社会责任心和使命感。他们关心社稷、关心百姓疾苦,推崇和激赏忠良之士,揭露和批判奸佞之人,寓道德于诙谐之中,处处流露着文人的审美趣味和文化品格,呈现着昆曲艺术蕴藉的人文精神。

　　昆曲艺术载歌载舞的审美品性给观众强烈视听感受,昆曲音乐融南北音乐精华为一体,成为传统戏曲音乐最高成就的代表

　　在戏曲艺术的发展长河里,由于地域不同,南北有别,产生了“清峭柔远”的南曲和“劲切雄丽”的北曲(王世贞《艺苑卮言》)。昆曲艺术继承了南、北曲的精髓,并将它们融为一体,创造出“转喉押调”、“字正腔圆”的演唱方法。昆曲的演唱,要求演员控制声音,咬字清俊,吐音温润,节奏有度,抑扬顿挫,不仅唱出声情,而且依据昆曲艺术特有的用腔规则,塑造不同类型的人物性格。

　　与此相关,昆曲的音乐结构也是丰富多样的。除了常用的三眼一板、一眼一板、叠板、散板外,还有赠板。变化多姿的音乐结构,与严谨的唱腔规范交融相汇,共同营造出昆曲音乐的和谐、动听。昆曲艺术这种稳中有变的音乐体制,对后来的地方剧种产生巨大影响,如川剧、徽剧、粤剧、湘剧、婺剧等剧种都吸收和融汇着昆曲音乐。昆曲音乐成为传统戏曲音乐最高成就的代表。

　　此外,昆曲表演也独具特色。在中国戏曲中,演员在舞台表演时,为呈现人物的内心情感,经常在唱的同时伴以舞蹈动作。而昆曲对演员舞台表演的舞蹈化、程式化有着很高的要求,充分体现出自身“载歌载舞”的艺术特点。很显然,载歌载舞的表演会增加演员技艺的难度,但正是既歌又舞的特性,使昆曲的内在魅力淋漓尽致地凸现出来。演员的这种载歌载舞方式给台下的观众也带来强烈的视听感受。

　　昆曲的口传身授传承方式将中国文化生动完整地保留下来、延续下去,为再造中华民族文化之魂提供了生生不息的文化资源

　　与自然遗产、物质遗产不同,作为一种非物质文化遗产,昆曲艺术以“口传身授”的方式传承着传统,这种通过人的语言及肢体传递意念的传承方式,决定它在承续中国文化传统方面有着独特的文化价值。昆曲的口传身授传承方式将中国文化传统代代相续、生动而完整地保留下来、延续下去,为再造中华民族文化之魂提供了生生不息的文化资源。

　　中国戏曲自从宋、元之际形成成熟的戏曲艺术形态以来,已经历了八百多年的历史。随着时代的变迁,无论是声腔剧种、表演方法还是剧本创作,都发生了不同程度的变化。但是,因为受到严格的文学体制、音乐体制、表演体制、舞美形式的制约,昆曲艺术比起其他戏曲艺术形态来说,变化相对少些,从而保留着更多的中国文化传统精华。

　　譬如在文学体制上,昆曲剧本篇幅长,出数多,故事情节曲折、离奇,大多涉及游春、别亲、赴考、闺思、惊变、旅叹、佳期、报捷等关目,生、旦经过悲欢离合之后,全家团聚,满门封赠,洋溢团圆之趣。在音乐体制上,昆曲遵循曲牌联套制,唱词按曲牌而填,字数、句数、平仄、协韵等都有严格规定。在表演体制上,昆曲的表演动作柔美、优雅、细腻、传神,充分承袭传统民族舞蹈的特点。正是因为昆曲较为全面地保留了民族音乐、民族舞蹈的原有风貌,因此,近代一些民族音乐家、舞蹈家都能从昆曲艺术中汲取传统音乐、传统舞蹈的营养,浇灌出灿烂的艺术之花。

　　再如,昆曲的舞美形式一直延续着古老的戏曲样式,舞台上除了一桌二椅,演员通过肢体表演,可以象征山、城、门、楼等;演员还可以在舞台上“移步换形”,时空表现高度自由,这都充分体现出中国传统艺术的美学特点。

　　上述的昆曲特点基本上都保留在现存的四百多出昆曲折子戏中,它们既是中国传统文化的丰富积淀,也是中国文化传统的重要见证,具有极其珍贵、永不褪色的文化价值。昆曲经典剧目《牡丹亭》里幽居太守府第的杜丽娘,一旦步入后花园,便不禁深深地感叹:“不到园林,怎知春色如许?”每天置身喧嚣的现代社会的我们,一旦走进昆曲艺术万紫千红的苑囿,怎能不由衷地赞叹:“不闻此调,怎知昆曲如许?”

　　(刘祯/中国艺术研究院戏曲研究所所长、研究员;谢雍君/中国艺术研究院戏曲研究所副研究员)