如果我们坚持刻舟求剑式的原生态理解，可能会失去对生活本真的认可，而把表演作为原生态的替代。

　　我所在的城市有一座“民族风情园”，在那里可以看到各种歌舞表演和民俗风情。一种基本的歌舞，是游客和各民族的姑娘小伙子们一起跳；一种基本的风俗表演，是假装迎娶少数民族姑娘。

　　很多人说，在那里体验了“原生态的文化”，我觉得这是一种很奇特的看法。我想，那些姑娘和小伙子们不过是演员，在民族风情园里载歌载舞和迎娶新娘，不过是一份工作，而不是他们的生活，为什么会被认为是“原生态”？

　　现在，“原生态”这个说法已是十分常见，人们甚至看到一场民族文艺的舞台演出，也会赞美“原生态”，原生态，成了“演出很地道”的别称。

　　有一次，朋友向我极力赞美一位在琴台大剧院唱过民歌的歌手，说那个歌手来自云南乡下，原生态的民歌，原生态的唱法，非常好。我很遗憾没有听到那场演出，但对舞台上的民歌演唱算不算“原生态”，却是怀疑的。我想，无论样式上多么地道，用于表演的祝酒歌，已不同于在乡场酒宴上的演唱。

　　我又去过一些开发成了旅游景点的乡镇。自然，这又是一种让很多人感叹“原生态”的场所。但实际上，在这些乡镇，可能存在着大量的表演仪式，看似当地人的日常生活，也许是旅游节目的组成部分，意在使人看到一种不同于当下的生活。我看到的一个最绝顶的“生活秀”，是在江西婺源，一位退休老教师反复讲述重要人物在他家里做客的情景，声情并茂，语句文雅，每讲一遍都不会发生字句差错，但情绪总是饱满。这个景点，讲的是现代佳话；很多乡镇旅游，要传达的则是传统的信息，老太太坐在老式织布机前织布，那就是一种演示活动，虽然也确乎能够织出一些布来，但主要还是让人见景而生发“原生态”的感慨。

　　这就是说，我们在旅游景点所看到传统的“原生态”生活，不过是一场大型的角色扮演。因而“实景扮演”，可能更容易产生“似真性”，看上去端的栩栩如生。但毕竟也只是“如生”而已。我们有“非物质遗产保护”的概念，并且推出一些受保护的项目，这些项目之所以成立，要求它必须是人们日常生活的一部分，例如划龙舟的习俗、传统造纸工艺、乡村皮影、社戏等等，必须是在日常生活中体现和传承，才具有“保护原生态”的意义。

　　我当然知道原生态的文化是多么宝贵，但是，对于生活在我们所要保护的原生态之中的人们感受又如何？当我作为一个参观者在婺源的乡村里走动时，会抱着一种新奇感，认为生活在那里十分享受。然而，我也知道，那里同样有着外出打工的浪潮，人们奔向城市，尤其年轻人，大多外出。一个来自城市的外来客，容易设想乡村生活的传统和浪漫，而真实的乡村与传统可能并非如此。设身处地，有几个城市人会为了浪漫或承担传承“非物资遗产”的使命而选择乡居呢？这就是“原生态”的困境，“原生态”越正宗，我们越注重其价值，但很少有人能够在现代社会忍受真实的“原生态”生活。

　　我们怎样确定一种东西是“原生态”？很大程度上，我们确认的不过是一种与当代都市化生活相对的文化反差。这种文化反差，主要来自于“时代异置”，原生态属于过去，越远的过去，就越会被认为是原生态。其意思是，我们的生活是随着时代而流动的，而赞美或者内在地希望有一部分人生活在固定的时代区段中。这样，我们的“思古之幽情”便有所寄托，但谁应该承担让我们寄托思古幽情的任务？所以传统总是在失传中。

　　不过，从另一个角度来理解，可以说传统总是在建构中。传统是人类文化在时间的投影，流动的传统，或者流动的原生态，应该是可以接受的。这就是说，我们可能需要放弃让一部分人的生活固定在历史中的刻板想法，而且就本义来说，“原生态”也应当是生活的本来状态。

　　由于原生态概念的出现，人们会有意识地体味历史和文化的温情，并建立起地方、民族和国家的文化自觉。但如果我们坚持刻舟求剑式的原生态理解，可能会失去对生活本真的认可，而把表演作为原生态的替代。甚至，我们会倾向于要求一些他人(当然不是自己)成为原生态的承担者，例如我们会诧异和尚竟然也用起了手机，我们认为这不是“原生态”，我们认为和尚应该按照古代样式生活，而那时是没有手机的。

　　原生态是指一种真实生活，还是指一种由他人承载的“复古梦想”？

　　撰稿·刘洪波 专栏作家