李宗仁在上世纪二十年代领兵驻扎过雷州半岛，当时他还是一名营连级军官，他就惊呼过“赤地千里”。雷州是红土地，用“赤地”形容它一点不夸张。过去它太贫瘠了，雨量集中而凶猛，一点表土都被冲走了。剩下的是草都难以生存的“泥骨”。几天不下雨又干旱，台风又常光顾，人民生活竭蹶。

　　下乡干部进村，搭床板用的木条摆不平，全村找不到一块残砖烂瓦用来垫脚，因为那里世代只有茅屋。村与村、宗族与宗族间的械斗又很厉害很普遍。近二十多年来才有很大改变。

　　很长时间人们说雷州半岛土地贫瘠，文化也很“贫瘠”。其中就忽略了非常普遍的石狗雕刻，石狗雕刻不是很光亮的文化吗？近年来，湛江的文物工作者才开始重视“石狗文化”的研究。说是“发现”吧，不确切，石狗存在了几百上千年了；只能说“注意到了”它的存在，而以前是忽视了它的存在。

　　据统计，大约有上万座石狗石雕耸立或匐伏在雷州半岛的徐闻、海康、遂溪等的村村镇镇，或守村口村尾，或蹲土地庙旁，或站水井之侧，或默默地守着墓地……总之，石雕之狗与生活中之狗一样，仍是人们忠实的伙伴、朋友，它们忠实地履行它们的守望看护的职责。

　　这上万条石狗，大小有别，高的有一百三十厘米左右，矮的只有十厘米。都是粗砺的麻石雕刻。有的依然面目清秀，有的已经风化得模样依稀了。几百上千年的风吹日晒雨打，大自然之手不停的抚摸，使它们也像红土地一样受尽驳蚀。

　　这些石雕之狗的制作年代，显然很长，而且因地域不同风格也不同。雕刻它们的工匠们也没有一个统一的模式，而是各抒己见，保留了很强的个性。没有艺术个性的制作只能说是“匠”，有创意的有个性的创作才是艺术创作。石狗就是艺术创作。

　　它们大致分为三种类型：一是写真风格，也就是真实地反映原有对象；二是夸张的写意风格，求神似不求形似，有的不过是四方石柱顶端刻上眼鼻及嘴而已。粗粗几笔把狗的神态勾勒了出来，极富创造性。三是类似狮子的狗，还有类似人面的狗。狗中间本来也有似狮的狮子狗，不过石刻者当初是把石狗当石狮来刻的，威风非凡。石狮在全国处处都有，而石狗只集中于雷州半岛，广西、海南也有一些。雕刻石狗过程中，工匠们极有可能借鉴了石狮的雕刻艺术。至于有些人头人面的狗，是工匠们便于更好地表达雕像的喜怒哀乐的情绪而为。

　　为什么会出现如此众多的石狗，以至被学者们说成是“石狗文化”？学者们普遍认为这与图腾有关。在原始宗教中，崇拜自然是最早的一种，人们把一些与自己生活有密切的、特殊关系的动植物和自然现象，作为崇拜对象。这就是图腾。图腾与母系氏族社会同时产生。新石器时代以后，母系氏族社会解体，图腾也慢慢消失。但在一些后进的少数民族中仍有图腾的遗迹。比如壮族以龙、蛙、鸟、枫树为图腾；?僳族以虎、蜂、鼠、熊、猴、羊、竹为图腾；瑶族苗族以龙、狗、枫树为图腾；?族也以狗为图腾，认为?族与狗有骨肉之情、有种种恩惠等等。

　　雷州半岛的先民为“百越”人，隋唐时又称为“俚僚”人，包括瑶、獞、峒、獠、黎等人。宋元以后北方移民进入雷州半岛，明代福建人更大量移民来此。当地土著逐渐汉化分成苗、瑶、壮、侗、布衣、黎族等。远古，雷州先民崇拜盘瓠(神犬)，认为它是保护自己氏族兴旺的神物，还流传有《狗皇歌》。甚至杀了某人之父，只要以一条狗奉献给其母，就可赎罪。“母得狗谢，不复嫌恨。”后人对狗的崇敬感、亲切感始终存在。

　　图腾是禁杀、禁食甚至禁止触摸的。它是神圣的、供人膜拜的。可是，狗既是雷州人先祖的图腾，而现在雷州半岛人却嗜食狗肉，吃狗成风，狗肉成为上好的美味！这不是亵渎了神物了吗？应当看到，图腾是几千年前的信仰，后人虽然还会受其影响，但是已不是宗教式的膜拜了。特别是历朝历代外来移民众多，汉化程度深入，而外来移民并没有以狗为图腾的意识，看到雷州半岛狗多，大兴吃狗之风，这也是可以理解的。

　　后来的人们虽不以狗为神物，但仍会以石狗作为辟邪的守护标志。起着和别处的石狮、石兽、石敢当一样的作用。这些石狗因此也有上千年、几百年的历史了。

　　由石狗而透露出来的文化气息、文化内涵，倒是极吸引我们的。

　　文章来源：香港《大公报》 文/沈仁康